miércoles, 3 de octubre de 2012

Acupuntura y Física Cuántica

Que la Acupuntura y la Física Quántica van de la mano, no es algo nuevo, autores como Fritjol Capra, James L. Oschman, Marta Paus, Joshio Monaka y tantos otros, que harían tediosa la lectura de este artículo, lo cierto y verdad es que si uno lee con detenimiento los libros clásicos de Medicina Tradicional China, o algunos filósofos como Lao Tsé, se comprende la profunda carga científica que estos libros encierran.
La Física Quántica, que tan magnifica labor está haciendo, y puede hacer en el campo de las medicinas vitalistas, tiene mucha de sus respuestas en la Medicina Tradicional China, desde la bioenergética, la matriz viviente o el campo unificado, todo tiene su respuesta desde hace mas de 4000 años, así pues, se nos presenta un reto, la de describir cómo toda esta información codificada del cuerpo holográfico termina proyectándose en un cuerpo bioquímico.
El concepto holográfico del cuerpo que tiene como una de sus características, que cualquier parte del holograma que escojamos, contiene en su totalidad la imagen proyectada del resto, esto no es solo aplicable a nuestro cuerpo energético si no a todo, absolutamente a todo lo que nos rodea, lo que esta arriba esta también abajo, es decir, es como una gigantesca Matruska que una y otra vez se replica sin fin, haciéndose cada vez más diminuta, o para entenderlo mejor, utilizaremos las palabras del sabio Salomón “Lo que se ve sólo es una imagen de lo que no se ve”.
Cuando la bioquímica y la neurofísica buscan circuitos electrónicos del cuerpo, olvidan los verdaderos circuitos energéticos del cuerpo humano, estudiándoles, encontramos una perfecta anatomía energética, totalmente integrada y coordinada con el cosmos, dando lugar a toda la fisiología energética, y sus alteraciones, a su fisiopatología energética; descubrir y desarrollar estos conceptos, es sencillamente apasionante.
La palabra Acupuntura, es una equivocada traducción del ideograma chino que significa metal y fuego, dos elementos que se representan en las técnicas de las agujas y de la moxa. Las agujas por el metal, y la moxa (representada principalmente por la artemisa) el fuego. El principio de física sobre el metal como conductor de la energía es de sobra conocida y no cabe aquí dar más explicaciones, pero quizá sea bueno aclarar que hoy sabemos que la Artemisa tiene una frecuencia que vibra entre 4 y 14 micras lo que le da tropismo con nuestras células y la convierte prácticamente en una cerámica infrarroja viva.
Estas técnicas nos permite actuar en los 12 canales de acupuntura derivados de los órganos y las vísceras a excepción del Tripe Recalentador y el Maestro de Corazón, pero eso solo son los llamados Meridianos Principales los Jingmai (MP) pero hay muchas más vías energéticas colaterales, como son tendinomusculares los Jingsi de estos irradian los Sun Luo colaterales de cuarta magnitud pilares energéticos a través de los cuales se libera la energía wei o energía defensiva conformando nuestro halo radioactivo, que nos defiende las noxas climáticas, 12 meridianos dobles Luo longitudinales, más 2 dobles, Gran Luo de BP y Gran Luo de E, más 1 Luo Renmai y 1 Luo Dumai, más 12 Meridianos Luo transversales dobles, que restablece el equilibrio yin-yang entre el órgano y víscera, y 12 dobles distintos o Jingbie, con tres recorridos distintos, infraorgánicos, orgánico supraorgánico muy importante porque transporta de energía Shen, es decir nuestra psicoenergía, esos “bits” de información energética, capaz de actuar en el terreno orgánico, y 8 Vasos Reguladores o maravillosos llamados así por los médicos europeos al descubrir su potencial.
Vemos entonces una perfecta red de vías energéticas transportando, transformando y anastomosándose las diferentes frecuencias, creando una maravilloso cuerpo energético, que permite al individuo interactuar hacia adentro y hacia fuera como un ser holístico, indivisible.
El conocimiento de este extraordinario mapa, permite al profesional de la salud dirigir esta compleja orquesta aun en su más insignificante nota dada por un pícolo.
Agradecemos a el desarrollo de la física la explicación de algunos de estos campos de información, aunque como decía Gauguelin en 1974 “El científico sabe que en la historia de las ideas, la magia siempre precede a la ciencia, que la intuición de los fenómenos se anticipa a su conocimiento objetivo”
Emilia Lozano,
www.gentnova.com

martes, 2 de octubre de 2012

Datos acerca del Budismo

Más de la mitad de la población mundial vive en países que han recibido una gran influencia de las ideas y prácticas budistas. Sin embargo, desde los tiempos de Buda -quinientos años antes de la aparición del cristianismo- hasta mitad del siglo XX en Occidente no se sabía casi nada acerca del budismo. No obstante, a mediados del siglo  XX esta situación empezó a cambiar, y se dice que hoy en día el budismo es una de las religiones que con más rapidez se extiende en Occidente.
¿El budismo es una religión? Normalmente consideramos que la religión es creer en Dios, o mejor dicho, en creer en cualquiera de sus manifestaciones divinas; sin embargo, en el budismo no se habla de Dios alguno.
De esta forma la  pregunta que surge es si el budismo se trata de una religión o si se trata sencillamente de una filosofía -una visión particular del mundo, con pautas de comportamiento ético-, o si por el otro lado es más bien una especie de psicoterapia, una manera de comprendernos a nosotros mismos y afrontar los dilemas que la vida nos plantea. En cierto modo el budismo abarca todo esto y al mismo tiempo incluye mucho más.
Un sendero de comprensión directa. El budismo invita a reconsiderar las ideas preconcebidas sobre la religión. Se ocupa de las verdades que van más allá de lo puramente racional, revelando una visión trascendental de la realidad que en su conjunto sobrepasa todas las categorías usuales de pensamiento. El camino budista es una forma de entrenamiento espiritual que con el tiempo lleva a una comprensión directa y personal de dicha visión trascendental.
El sendero empieza desde nuestro propio potencial. Todos tenemos la capacidad de ser más despiertos, más sabios, más felices y más libres de lo que normalmente somos. Tenemos la capacidad de penetrar directamente en la esencia de la realidad, de llegar a conocer las cosas tal como son. Las enseñanzas y métodos del budismo tienen eso como un objetivo final: posibilitar la comprensión plena de nuestro propio potencial.
La expansión del budismo en el mundo. En el transcurso de su larga historia, el budismo se extendió a todos los países de Asia. Allí donde aparecía, la interacción entre la cultura indígena local y las nuevas enseñanzas que provenían del Buda causaban profundos efectos en las dos. En muchos casos el budismo dio lugar a un renacimiento cultural en estas culturas a las que llegaban. En algunas situaciones, como ocurrió en el Tibet, se convirtió incluso en heraldo de la cultura. A medida que el budismo se extendía, experimentaba a su vez cambios y llegaba a  adaptarse a las circunstancias culturales específicas de cada zona, esto para así poder expresar sus principios directamente. Así, actualmente distinguimos los budismos de Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Vietnam, Camboya, Laos, Nepal, Tibet, China, Mongolia, Rusia y Japón (incluso algunos historiadores creen, a partir de recientes hallazgos arqueológicos importantes, que países de medio oriente tuvieron también en su historia un periodo budista), y dentro de estos podemos observar una amplia y desconcertante variedad de tradiciones, escuelas y subescuelas. La pregunta que surge es cuál, de entre todo este abanico, es el verdadero budismo y a su vez qué tienen en común todos estos enfoques diferentes.
El elemento común de todas las escuelas budistas. Lo que la mayoría de ellas tienen en común es su origen ancestral. Todas ellas son ramas, hojas y flores que han crecido a partir del tronco del primer budismo indio. Todas ellas contemplan la figura de Buda y aceptan y presentan sus enseñanzas originales, aunque a la vez destacan puntos diferentes.
El buda como origen de todo el budismo. Para entender los fundamentos del budismo es necesario aproximarse a Buda lo más posible. Una forma de hacerlo consiste en estudiar los primeros textos donde aparecen sus diálogos y ver qué aspectos resultan todavía relevantes para nuestra vida. Esto no quiere decir, que tengamos que rechazar interpretaciones de escuelas posteriores, si no  que es muy bueno para comprender acercarnos al buda histórico.
Los budistas actuales son herederos de todo el budismo. Hoy en día los budistas occidentales son herederos de toda la tradición budista. Pueden admirar, respetar y hacer uso práctico tanto de los elementos del budismo Soto Zen japonés como de los del budismo Vajrayana tibetano o del Theravada tailandés. Sin embargo para poder comprender la tradición en su conjunto hemos de volver siempre a sus raíces, a la experiencia desde donde surgió todo el budismo.
¿Qué pasó después de la muerte del Buda? El Budismo desapareció de la India hace mil años (aunque recientemente esta reviviendo). Así mismo la enseñanza se expandió hacia el sur a Sri Lanka y el Sudeste de Asia, donde la forma Theravada de Budismo aun sigue floreciendo. También se difundió al norte al Tíbet, China, Mongolia y Japón. Las formas Mahayana de Budismo se practican en estos países, aunque en el último siglo han sufrido mucho de los efectos del comunismo y consumismo. En el último siglo el Budismo ha llegado indudablemente a Occidente y muchas personas se han convertido en Budistas.
Extraido de http://budismo-valencia.com