sábado, 4 de agosto de 2007
viernes, 3 de agosto de 2007
lunes, 18 de junio de 2007
miércoles, 13 de junio de 2007
lunes, 14 de mayo de 2007
Auriculoterapia y Control de Peso
Auriculoterapia para el control de peso Consiste en la utilización de microesferas de acero que colocadas en diferentes puntos de la oreja, originan la disminución de la ansiedad de comer en exceso, asimismo una dieta basada en bajo contenido en hidratos de carbono y suficiente en proteínas y grasas. Es necesaria para lograr el resultado deseado.Esta dieta llamada proteica proporciona la suficiente cantidad de alimentos para no tener hambre, comer lo que desee en proteínas y moderado consumo de grasas y al mismo tiempo limitar los azúcares. ¿Qué beneficios tiene?
De esta manera se podrían perder 200 grs. de tejido graso por día.Una de las características de este sistema de adelgazamiento es que al no ingerir medicamentos para adelgazar, los tejidos recuperan su tonicidad sin provocar flaccidez, se modela el cuerpo y se recupera una figura acorde a los kilos perdidos.
¿Como es posible?
En la oreja se hallan representados todos los órganos de nuestro cuerpo, sabiendo que al estimular ciertos puntos con micro-esferas, la persona pierde las ganas de comer y, al ofrecerle abundante comida "de lo permitido" con las restricciones en hidratos de carbono, baja de peso sin sufrir.Planteamos una dieta en sentido inverso a cuando engordó. Si la oferta en exceso de dulces provocó un aumento de peso, con esta propuesta se le da la oportunidad de comer bien y revertir el proceso de obesidad dándole utilidad a la grasa depositada, perdiendo peso sin medicamentos.Esta reserva de grasa se perderá si se cumplen ambas disciplinas: Dieta + Auriculoterapia.
¿Por qué la oreja?
La acupuntura auricular utiliza la oreja como órgano. En ella se hallan representados todos los puntos de acupuntura. Para bajar de peso se utilizan los puntos de ansiedad, de sedación mental, de emotividad, del hambre, de relajación, puntos como gobernador neurovegetativo, punto de la tiroides y una gama amplia de puntos de acupuntura para cada paciente. Un terapeuta calificado conoce la combinación adecuada de los puntos de acupuntura que lograran que el paciente obtenga beneficios, como tranquilidad, sedación, disminuir el estado de angustia, disminuir el deseo de comer para finalmente lograr perder peso sin medicamentos.La Auriculoterapia es una técnica de la acupuntura que utiliza la oreja para efectuar un tratamiento aprovechando el efecto que ejerce sobre el sistema nervioso central, no tiene efectos colaterales y es un sistema complementario de tratamiento.
¿Es una técnica moderna?
La historia de diagnosticar y tratar enfermedades a través del pabellón auricular, se remota al periodo de los reinos combatientes de China (500- 400 AC). Es decir, que no es una moda actual ni es un invento, sino todo lo contrario. La auriculoterapia como método diagnostico y terapéutico tiene una historia larga y de excelentes resultados, arraigada y basada en los textos clásicos de la Medicina Tradicional China.
jueves, 10 de mayo de 2007
domingo, 6 de mayo de 2007
PU-ERH, TE ROJO DE CHINA
PU-ERH, el Té rojo de ChinaLa medicina tradicional china considera el Té Pu-Erh como un remedio para gozar de buena salud y para adelgazar. Sus virtudes son tantas que se le conocía como "el Té de los Emperadores".
Es un té que ayuda a perder peso sin esfuerzo, tiene un sabor agradable y reduce el nivel de colesterol. En los EE.UU. se le ha puesto el apodo de "devorador de grasas", pero este té es algo más.
Principales virtudes
Desintoxica y depura activando el metabolismo del hígado.
Refuerza el sistema inmunitario, preserva de las infecciones y posee efectos bacteriostáticos.
Cura el mal humor e incluso ligeras depresiones.
Facilita la digestión de las comidas grasas y estimula la secreción de las glándulas digestivas.
Disminuye el nivel de colesterol.
Elimina el sobrepeso provocado por una mala alimentación.
jueves, 3 de mayo de 2007
martes, 1 de mayo de 2007
Té Verde
El Té Verde - Protector del Cuerpo y la Mente
El té verde, el cual se prepara con las hojas de la planta Camellia sinensis posee numerosas propiedades benéficas para nuestro cuerpo y nuestra mente. Entre los efectos que se cree tiene el té verde figuran: ayudar a prevenir varios tipos de cáncer; fortalecer el sistema inmunológico; prevenir la diabetes y la hipertensión; evitar el aumento de los niveles de colesterol; estimular el sistema nervioso central; ayudar reducir de peso gracias a sus propiedades termogénicas, prevenir diversos males típicos del envejecimiento por medio de sus propiedades antioxidantes y proveer cierta protección contra las caries dentales. El té verde contiene unas sustancias llamadas taninos que poseen propiedades astringentes por lo que es útil en casos de diarreas. Uno de los antioxidantes presentes en el té verde es la epigalocatequina galata el que se conoce por sus siglas como EGCG. Esta sustancia protege las células del cerebro y previene varios tipos de cáncer. Se ha estimado que esta sustancia es al menos 25 veces más efectiva que la vitamina E y cien veces más efectiva que la vitamina C en cuanto a proteger las células y el ADN en las mismas de daños que pueden contribuir al cáncer, enfermedades cardiacas y otros problemas de salud.
El té verde también protege nuestra mente de los embates varias temidas enfermedades. El té verde contiene una sustancia llamada epicatequina que reduce la formación de una proteína llamada beta amiloide cuya presencia en el cerebro formando una especie de placas es una de las características definitorias de la enfermedad de Alzheimer. En algunos estudios poblacionales también se ha encontrado que el consumo de al menos dos tazas diarias de té verde se asocia con un riesgo menor de desarrollar el mal de Parkinson.
En un estudio llevado a cabo con ratas se encontró que el consumo diario de té verde aumentó hasta en un 24 por ciento el tiempo que estas podían llevar a cabo ejercicio sin agotarse. El estudio duró diez semanas y la capacidad de hacer ejercicio fue aumentando gradualmente a través de ese tiempo. Se estima que para obtener los mismos resultados un atleta de 165 libras debería consumir unas cuatro tazas de té verde diariamente. Es importante señalar que para obtener estos efectos es vital el consumo diario durante al menos varias semanas. Meramente consumir una o varias tazas de té verde antes de llevar a cabo ejercicio no tendrá ningún efecto.
De la misma planta que se obtiene el té verde también se elabora el té negro y otro llamado oolong. La diferencia entre los tres tipos de té radica en la forma en que se elaboran. El té verde se hace con las hojas sin fermentar, el té oolong con las hojas semifermentadas y el té negro con las hojas semifermentadas. Aunque el té negro también posee propiedades antioxidantes los estudios parecen indicar que el té verde proporciona mayores beneficios. El té verde también contiene unas sustancias llamadas flavonoides esenciales en la absorción y metabolismo de la vitamina C y que protegen los pequeños vasos sanguíneos llamados capilares. Gran parte de los flavonoides se pierde en el proceso de fermentación por lo que el té negro tiene mucha menos cantidad de estas sustancias que el té verde. El té negro por otra parte conserva otras propiedades como las astringentes. En el té verde la cafeína se encuentra combinada con ácidos orgánicos formando un compuesto llamado tanoide, durante el proceso de fermentación para producir el té negro este tanoide se rompe dejando libre la cafeína. Por esta razón los efectos estimulantes del sistema nervioso, al igual que otros efectos producidos por la cafeína son mayores en el té negro que en el té verde.
Cómo Preparar y Consumir el Té Verde
Se recomienda preparar el té verde como infusión, es decir se hierve agua y se echa sobre tres o cuatro gramos de hojas de té o sobre el saquito de té y se deja entre 5 y 8 minutos. No se recomienda utilizar agua destilada en la preparación del té ya que esta absorbe los minerales presentes en el té los cuales son esenciales para darle su característico sabor. Por otra parte se ha encontrado que la pimienta negra aumenta la absorción de la EGCG por lo que es una buena idea espolvorear un poco de pimienta negra molida sobre la ensalada, la sopa u otro alimento cuando consuma té verde conjuntamente con la comida. Ingiera por lo menos dos tazas diarias. En algunas personas el té verde muy concentrado o ingerido con el estómago vacío puede causar molestias estomacales. El té verde ayuda a prevenir las úlceras gastroduodenales pero cuando estas ya existen las puede agravar por su contenido de cafeína y taninos, por lo que no es aconsejable para las personas que padecen de estas condiciones. Los taninos del té verde, el té negro y el oolong dificultan la absorción del hierro. Esto puede ser beneficioso para las personas que tienen exceso de hierro ya que se sabe que el exceso de hierro es perjudicial a la salud. Sin embargo, cierta cantidad de hierro es necesaria para nuestro organismo por lo que las personas que tienen deficiencia de hierro o que son susceptibles a padecerla no debe consumir más de una o dos tazas de té al día. --Rafael Valle C.
El té verde, el cual se prepara con las hojas de la planta Camellia sinensis posee numerosas propiedades benéficas para nuestro cuerpo y nuestra mente. Entre los efectos que se cree tiene el té verde figuran: ayudar a prevenir varios tipos de cáncer; fortalecer el sistema inmunológico; prevenir la diabetes y la hipertensión; evitar el aumento de los niveles de colesterol; estimular el sistema nervioso central; ayudar reducir de peso gracias a sus propiedades termogénicas, prevenir diversos males típicos del envejecimiento por medio de sus propiedades antioxidantes y proveer cierta protección contra las caries dentales. El té verde contiene unas sustancias llamadas taninos que poseen propiedades astringentes por lo que es útil en casos de diarreas. Uno de los antioxidantes presentes en el té verde es la epigalocatequina galata el que se conoce por sus siglas como EGCG. Esta sustancia protege las células del cerebro y previene varios tipos de cáncer. Se ha estimado que esta sustancia es al menos 25 veces más efectiva que la vitamina E y cien veces más efectiva que la vitamina C en cuanto a proteger las células y el ADN en las mismas de daños que pueden contribuir al cáncer, enfermedades cardiacas y otros problemas de salud.El té verde también protege nuestra mente de los embates varias temidas enfermedades. El té verde contiene una sustancia llamada epicatequina que reduce la formación de una proteína llamada beta amiloide cuya presencia en el cerebro formando una especie de placas es una de las características definitorias de la enfermedad de Alzheimer. En algunos estudios poblacionales también se ha encontrado que el consumo de al menos dos tazas diarias de té verde se asocia con un riesgo menor de desarrollar el mal de Parkinson.
En un estudio llevado a cabo con ratas se encontró que el consumo diario de té verde aumentó hasta en un 24 por ciento el tiempo que estas podían llevar a cabo ejercicio sin agotarse. El estudio duró diez semanas y la capacidad de hacer ejercicio fue aumentando gradualmente a través de ese tiempo. Se estima que para obtener los mismos resultados un atleta de 165 libras debería consumir unas cuatro tazas de té verde diariamente. Es importante señalar que para obtener estos efectos es vital el consumo diario durante al menos varias semanas. Meramente consumir una o varias tazas de té verde antes de llevar a cabo ejercicio no tendrá ningún efecto.
De la misma planta que se obtiene el té verde también se elabora el té negro y otro llamado oolong. La diferencia entre los tres tipos de té radica en la forma en que se elaboran. El té verde se hace con las hojas sin fermentar, el té oolong con las hojas semifermentadas y el té negro con las hojas semifermentadas. Aunque el té negro también posee propiedades antioxidantes los estudios parecen indicar que el té verde proporciona mayores beneficios. El té verde también contiene unas sustancias llamadas flavonoides esenciales en la absorción y metabolismo de la vitamina C y que protegen los pequeños vasos sanguíneos llamados capilares. Gran parte de los flavonoides se pierde en el proceso de fermentación por lo que el té negro tiene mucha menos cantidad de estas sustancias que el té verde. El té negro por otra parte conserva otras propiedades como las astringentes. En el té verde la cafeína se encuentra combinada con ácidos orgánicos formando un compuesto llamado tanoide, durante el proceso de fermentación para producir el té negro este tanoide se rompe dejando libre la cafeína. Por esta razón los efectos estimulantes del sistema nervioso, al igual que otros efectos producidos por la cafeína son mayores en el té negro que en el té verde.
Cómo Preparar y Consumir el Té Verde
Se recomienda preparar el té verde como infusión, es decir se hierve agua y se echa sobre tres o cuatro gramos de hojas de té o sobre el saquito de té y se deja entre 5 y 8 minutos. No se recomienda utilizar agua destilada en la preparación del té ya que esta absorbe los minerales presentes en el té los cuales son esenciales para darle su característico sabor. Por otra parte se ha encontrado que la pimienta negra aumenta la absorción de la EGCG por lo que es una buena idea espolvorear un poco de pimienta negra molida sobre la ensalada, la sopa u otro alimento cuando consuma té verde conjuntamente con la comida. Ingiera por lo menos dos tazas diarias. En algunas personas el té verde muy concentrado o ingerido con el estómago vacío puede causar molestias estomacales. El té verde ayuda a prevenir las úlceras gastroduodenales pero cuando estas ya existen las puede agravar por su contenido de cafeína y taninos, por lo que no es aconsejable para las personas que padecen de estas condiciones. Los taninos del té verde, el té negro y el oolong dificultan la absorción del hierro. Esto puede ser beneficioso para las personas que tienen exceso de hierro ya que se sabe que el exceso de hierro es perjudicial a la salud. Sin embargo, cierta cantidad de hierro es necesaria para nuestro organismo por lo que las personas que tienen deficiencia de hierro o que son susceptibles a padecerla no debe consumir más de una o dos tazas de té al día. --Rafael Valle C.
Maestros de las Artes Internas
Wu Tunan (Tai Chi), Li Zi Ming (pa kua), Sun Jian Yun (Tai Chi), Shi Hai Deng (Shaolin).
Agujas Que Sanan (Acupuntura)
Dolores de espalda, cuello, reumatismos, síndrome del túnel carpiano e incluso las molestias del cáncer son algunos de los males cuyos síntomas pueden ser atenuados gracias a la acupuntura. A continuación, todo lo que debe saber sobre esta terapia alternativa.Redacción: Washington HispanicDurante años, la cultura occidental ha acudido a la ciencia médica a la hora de calmar los dolores.
Sin embargo, muchas veces la medicina científica se quedaba corta para tratar los síntomas de muchas condiciones.
Cuando ya ningún medicamento servía para tratar el dolor, entonces algunas personas dirigieron la vista a oriente, especialmente Asia, y China en particular.
Ahí descubrieron una técnica que en la época de Cristo ya tenía varios siglos de antigüedad, conocida como acupuntura.
Esta técnica, que consiste en insertar agujas en lugares específicos del cuerpo humano, de a poco se fue haciendo un nombre en el mundo de la medicina alternativa.
Para muchos pacientes, la acupuntura ha sido y es una técnica efectiva para calmar el dolor, especialmente el de espalda y de cabeza.
Pero eso no es todo, ya que también puede tratar la artritis (tanto la artrosis como la reumatoide), lesiones musculoesqueléticas, fibromialgia, síndrome del túnel carpiano, dolores de parto e incluso malestares relacionados con el cáncer.
El porqué la acupuntura alivia el dolor aún no ha sido descifrado absolutamente por la ciencia, aunque existen muchas teorías que buscan explicarla.
Cómo comenzó todoEsta técnica ha sido usada en China por más de tres mil años. Misionarios y doctores la llevaron a Europa en el siglo XVII y en la década de los 70’s comenzó su masificación en occidente.
La terapia tiene sus raíces en la filosofía oriental, que establece que la vida está basada en el juego de dos fuerzas básicas; el yin y el yang.
En el cuerpo, estas fuerzas están reguladas de acuerdo a cómo fluye la energía a través de 14 canales principales, conocidos como meridianos. La mayoría de ellos se conectan con órganos internos del cuerpo.
La acupuntura, entonces, consiste en estimular determinados puntos de la superficie del organismo a través de la introducción de agujas muy finas en algunos de los sitios establecidos que cruzan los meridianos.
Esta estimulación también puede conseguirse con masajes, presión, ventosas, aplicación de láser, electricidad o calor.
El secreto es, gracias a la estimulación de las agujas, se liberan endorfinas en el cerebro. La gracias de estos neurotransmisores es que afectan varios órganos del cuerpo, reduciendo el dolor y haciendo sentir bien al paciente.En la tradición china, se cree que la estimulación de los puntos a través de las agujas remueve los bloqueos y promueve el flujo normal de energía entre los meridianos, mejorando el funcionamiento de los órganos internos.
En la década de los 70’s, la Organización Mundial de la Salud (OMS) apoyó programas para la divulgación de la acupuntura. Además, la OMS reconoce cerca de cien condiciones que pueden ser tratadas gracias a la acupuntura.
¿ Efectos secundarios?Algunas personas experimentan un poco de dolor ligero, entumecimiento u hormigueo cuando se insertan las agujas en sus cuerpos.
En casos raros, las personas sentirán vértigo o náuseas durante la sesión.
Puede haber un poco de sangre cuando una aguja sea retirada. Sin embargo, es importante hacer notar que la acupuntura tiene mucho menos efectos secundarios que la mayoría de los medicamentos occidentales.
Otras recomendaciones son no asistir a un tratamiento de acupuntura si ha consumido alguna bebida alcohólica una hora antes de la cita.
Por otra parte, esté seguro que su acupuntor sabe si usted está embarazada, ya que algunos puntos de acupuntura no deben estimularse durante el embarazo, ya que estos pueden desencadenar el trabajo de parto.
Algunas personas sienten sueño después del tratamiento, por lo que deben recostarse un momento antes de volver a sus casas. Otras, en cambio, se sienten con energías. Ocasionalmente, gente puede desmayarse, lo que se previene acostando a los pacientes durante el tratamiento. Es importante que sepa que la acupuntura es segura siempre y cuando sea practicada por un terapista calificado. Es relevante que compruebe que las agujas son estériles, cosa de prevenir el riesgo de una infección. Por cierto, las agujas deben ser insertadas en la forma correcta, para evitar daño en la piel o en los órganos.
Nódulos Mamarios
Nódulos Mamarios y Otras Manifestaciones de Pérdida
Por: Frederick E. Steinway, L.Ac.
La acupuntura y la Fitoterapia hacen una contribución especial para la mejor comprensión de las enfermedades de los Senos. A saber: -su desarrollo a largo plazo y el papel que juegan las emociones.
El cuadrante superior externo, de la mama, lugar donde algunos de los cánceres se desarrollan, es atravesado por dos canales de acupuntura que conducen emociones. Acupuntores en Europa y en Asia creen que algunos cánceres de pecho se desarrollan por razones emocionales, como por ejemplo, una separación, o la pérdida una relación. La mujer puede arraigar y alimentar a otra persona fuera de su propio cuerpo y sustancia. Debido a esto, las emociones tiernas de una relación se puedan identificar especialmente con las mamas, o el pecho; de modo que una pérdida traumática o la pérdida de la relación puede aflorar allí.
La acupuntura es eficaz en tratar las emociones, y particularmente las emociones de la mujer, según dice un estudio reciente.* Pero hay otra manera en que la acupuntura puede ser curativa. Esto es, aumentando la independencia y disminuyendo la implicación con controles externos del paciente--no en una manera que enajene a una persona de sus relaciones, pero si en disminuir su dependencia, así como desarrollar su fuerza interna. Con la acupuntura una persona puede encontrar la libertad para amar, sin importar cómo otras personas piensan, --con esto se quiere decir, lograr serenidad en las emociones, y en lo referente a los demás.
Zhu DanXi, un acupuntor del siglo 14, escribió, “cuando una mujer esta preocupada y deprimida… su Qi se estanca y se transforma en nódulos, como los huevos de una tortuga (un huevo de tortuga es una esfera el tamaño de un arándano grande)… después de 10 años … la enfermedad se llamará cáncer de mamas.” ¡Esto no significa que cada mujer que tenga un nódulo fibroquistico tendrá cáncer en 10 años! Pero identificando las señales tempranas se puede reducir la probabilidad de desarrollar algo serio. La prevención implica pasos tan sencillos como pueden ser los tratamientos que acumulan y mantienen una mejor salud en cuerpo y alma. (Ejemplo: Acupuntura, Tai Chi, Yoga, Meditación, Qi Gong).
Dentro de las mamas la leche materna fluye a través de minúsculos conductos. Estos conductos son tan pequeños que fácilmente se pegan o se contraen. Durante la lactancia, la producción de leche aumenta y es empujada rápidamente hacia arriba (las mamas) y se encuentra estos callejones o conductos bloqueados, Pequeños nódulos pueden aparecer los que disminuyen y desaparecen después del período de lactancia. Un factor posible en la producción de nódulos es que estos conductos se peguen debido al estrés y la continua tensión emocional.
* en la universidad del Arizona, “Efectos de la acupuntura sobre la depresión en mujeres, estudio experimental.”
Tomado de: http://www.acupuncture.com/conditions/loss.htm
Por: Frederick E. Steinway, L.Ac.
La acupuntura y la Fitoterapia hacen una contribución especial para la mejor comprensión de las enfermedades de los Senos. A saber: -su desarrollo a largo plazo y el papel que juegan las emociones.El cuadrante superior externo, de la mama, lugar donde algunos de los cánceres se desarrollan, es atravesado por dos canales de acupuntura que conducen emociones. Acupuntores en Europa y en Asia creen que algunos cánceres de pecho se desarrollan por razones emocionales, como por ejemplo, una separación, o la pérdida una relación. La mujer puede arraigar y alimentar a otra persona fuera de su propio cuerpo y sustancia. Debido a esto, las emociones tiernas de una relación se puedan identificar especialmente con las mamas, o el pecho; de modo que una pérdida traumática o la pérdida de la relación puede aflorar allí.
La acupuntura es eficaz en tratar las emociones, y particularmente las emociones de la mujer, según dice un estudio reciente.* Pero hay otra manera en que la acupuntura puede ser curativa. Esto es, aumentando la independencia y disminuyendo la implicación con controles externos del paciente--no en una manera que enajene a una persona de sus relaciones, pero si en disminuir su dependencia, así como desarrollar su fuerza interna. Con la acupuntura una persona puede encontrar la libertad para amar, sin importar cómo otras personas piensan, --con esto se quiere decir, lograr serenidad en las emociones, y en lo referente a los demás.
Zhu DanXi, un acupuntor del siglo 14, escribió, “cuando una mujer esta preocupada y deprimida… su Qi se estanca y se transforma en nódulos, como los huevos de una tortuga (un huevo de tortuga es una esfera el tamaño de un arándano grande)… después de 10 años … la enfermedad se llamará cáncer de mamas.” ¡Esto no significa que cada mujer que tenga un nódulo fibroquistico tendrá cáncer en 10 años! Pero identificando las señales tempranas se puede reducir la probabilidad de desarrollar algo serio. La prevención implica pasos tan sencillos como pueden ser los tratamientos que acumulan y mantienen una mejor salud en cuerpo y alma. (Ejemplo: Acupuntura, Tai Chi, Yoga, Meditación, Qi Gong).
Dentro de las mamas la leche materna fluye a través de minúsculos conductos. Estos conductos son tan pequeños que fácilmente se pegan o se contraen. Durante la lactancia, la producción de leche aumenta y es empujada rápidamente hacia arriba (las mamas) y se encuentra estos callejones o conductos bloqueados, Pequeños nódulos pueden aparecer los que disminuyen y desaparecen después del período de lactancia. Un factor posible en la producción de nódulos es que estos conductos se peguen debido al estrés y la continua tensión emocional.
* en la universidad del Arizona, “Efectos de la acupuntura sobre la depresión en mujeres, estudio experimental.”
Tomado de: http://www.acupuncture.com/conditions/loss.htm
lunes, 30 de abril de 2007
Las 12 Estrellas Celestes (Acupuntura)
Ma Danyang, escribio una oda a los 11 puntos milagrosos de la cupuntura, la cual fue publicada en el texto del libro “Manual del Dragón de Jade” en 1329. Un siglo después, Xu Feng (Quien es conocido por introducir los ocho meridianos extraordinarios) añadió un el 12° punto y le dio a la Oda un nuevo nombre: “Canción de los Doce Puntos Brillantes como el Cielo Estrellado y Capaces de Curar Muchas Enfermedades.” Esta canción fue traducida al Inglés y publicada como apéndice del libro “The Golden Needle and Other Odes of Tradicional Acupuncture” (La aguja Dorada y otras Odas de la Acupuntura Tradicional) por Richard Bertschinger en 1991. El nombre original de la canción compuesta por Ma Danyang es instructiva: “Cancion de los Once Puntos que Responden a las Estrellas del Cielo”. Esto hace suponer que Ma estaba pensando no solo en la maravillosa naturaleza de los puntos, pues describe “resplandecientes y brillantes como el cielo estrellado”, hace suponer que pensaba en la influencia de las estrellas sobre los puntos, como parte de la interpretación Taoista de la Acupuntura.Los doce puntos conocidos como Los 12 puntos de las Estrellas Celeste son:
Zusanli (E36) ; Taichong (H3) ; Lieque (P7) ; Hegu (iG4) ; Quchi (iG11) ; Neiting (E44) Tongli (C5) ; Weizhong (V40) ; Chengshan (V57) ; Kunlun (V60) ; Huantiao (VB30) y Yanglingquan (VB34)
sábado, 28 de abril de 2007
Dietética Energética en M.T.Ch.
Dietética Energética en Medicina Tradicional China
Amigo mío: si estás introducido en la Medicina Tradicional China los símbolos de la nosología china te son ya familiares y probablemente leerás de corrido esta aportación sobre dietas curativas.
Si no estás avezado a la semiología china te ruego te aproximes a este documento con imaginación y modestia en la certidumbre de que tres mil años de experiencia y de observación del hombre enfermo nos aportan, desde la M.T.Ch., revelaciones diagnósticas y clínicas a la fisiopatogenia y a la medicina del terreno, con una enorme eficacia curativa.
El repertorio aquí expuesto identifica cada alimento por sus características energéticas marcadas por el SABOR, NATURALEZA, LUGAR Y MODO DE ACCION.
Los datos sobre estas características los hemos recopilado a partir de diez grandes obras chinas cuya lista adjuntamos y dos grandes diccionarios de farmacología china. Además, los tratados de Medicina China de CHAM- FRAULT, VAN NGUI, HUSSON, MANFRED PORKERT y JEAN SCHATZ y colaboradores y que han sido recopilados por los doctores EYSSALET, GUILLAUME y MACH-CHIEU nos han sido esenciales para certificar estas dietas.
Como puedes saber, el INSTITUTO SUPERIOR de MEDICINA BIOLOGICA INSUMED ha recogido las precisiones que los bioquímicos y nutricionistas están ahora mismo aportando sobre principios alimentarios y equilibrio endocrino, entendiendo por tal no sólo la correcta función de las glándulas endocrinas sino la correcta función de PROSTAGLANDI-NAS, TROMBOXANOS y PROTEOGLICANOS que representan la más íntima relación intercelular y que supone la estructura química esencial en el mantenimiento de la salud.
A partir de aquí hemos propuesto la DIETA BASICA INTEGRAL que se limita a precisar que los porcentajes necesarios de calorías en la dieta deben ser aportados en un 40% por hidratos de carbono, 30% por proteínas y 30% por grasas insaturadas.
Las precisiones de la MEDICINA CHINA no contradicen en absoluto estas certidumbres bioquímicas y detallan el tipo de alimento específico en cada síndrome, matizando cada ingesta y dándole un completo sentido curativo
viernes, 27 de abril de 2007
Wu Tunam
El Gran Wu Tunan nació en el año 1884, en la provincia de Pekín, China. Sus padres, bastante ancianos al momento de su nacimiento, celebraron con júbilo el hecho, sin embargo la salud de este niño se encontraba muy débil, casi al borde de la muerte.
En circunstancias que su abuelo y su padre eran importantes oficiales de la Dinastía China, tuvieron la oportunidad de que el médico jefe que atendía a la familia real, doctor Lee, viera al pequeño Wu Tunan. Este doctor descubrió en él muchísimos problemas, tales como asma, epilepsia y otros. A los 6 años de edad, luego de intensos tratamientos y de haber logrado una cierta recuperación, el doctor Lee recomendó a sus padres la práctica de artes marciales como terapia a su aún persistente debilidad que lo hacía presa fácil de enfermedades.
Gracias a su amistad con la familia real, tuvo la oportunidad de comenzar a practicar "Tai Chi Chuan" con el Maestro U Tshien Tshen, hijo del Maestro U Chuan Liu, quien fue discípulo del Gran Maestro Yang Lu Chang, experto del Tai Chi Quan y el mejor exponente de este arte por 200 años.
Durante 8 años el Shizhun Wu Tunan recibió instrucción del Maestro U Tshien Tshen quien lo recomendó luego para un entrenamiento más elevado con el Maestro "Yang Shao Hou", quien era el Mayor de los nietos del Maestro Yang Lu Chang y que en ese entonces era el instructor a cargo del Tai Chi Quan de la familia real y el mejor exponente de este arte de su generación.
Cuatro años duró su práctica con él, llegando a conocer la más elevada técnica llamada "Ling Kong Jin", que es la máxima demostración de poder del Tai Chi Quan y que consiste en golpear o botar personas a distancia sin necesidad de tocarlas. Continuó después descubriendo otras artes; "Pa Kua Chang" y Xingyi, llegando a ser un experto en ellas. El Gran Shizhun Wu Tunan no vivía de la enseñanza de artes marciales, aunque sí escribió varios libros al respecto, tales como: "Ciencia del Tai Chi Quan", "Tai Chi Tao", "Tai Chi y el conocimiento de la longevidad", "Tai Chi en relación a la Sicología", "Artes Marciales Chinas", etc.
Era muy bien considerado como profesor en diversas universidades, como la Universidad de Nam King y la Universidad del Oeste y Norte Unidas. Enseñaba Historia, Sicología y era médico profesional. Era conocido también como arqueólogo y antropólogo.
Murió en 1989 a la edad china de 108 años, siendo en ese momento el máximo exponente de Tai Chi Quan en el mundo.
Inscripción en la Tumba del Gran Maestro Wu Tunan
Tumba del Shizhun Wu Tunan y de su esposa. Mi Shizhun Wu Tunan era mongoliano; su apellido mongoliano era U La Han y su nombre, U La Bu. Nació en Pekín el 19 de Febrero del año 1884 y murió el 10 de Enero de 1989 a la edad china de 108 años. El Shizhun Wu Tunan fue muy inteligente desde pequeño y aprendió con el muy conocido Maestro Yang Shao Hou. Con el tiempo el poder de su arte marcial alcanzó un estándar divino: "Ling Kong Jin", podía lanzar a una persona a más de 10 metros, sin tocarla. En ese entonces era muy conocido en toda China y muchos alumnos lo siguieron para aprender Tai Chi. Durante su vida el Shizhun Wu Tunan promovió el Tai Chi y contribuyó grandemente al Arte Marcial de China. El Mundo del Arte Marcial lo honró como el máximo Gran Maestro del las Artes Marciales y Tai Chi para siempre. Nosotros, los dos únicos discípulos especiales, Ma Youqing y Sim Pooh Ho, más el discípulo especial indirecto Li Lian (1), estamos autorizados para hacer esta tumba especial para honrar y recordar su contribución. Marzo, 1989.
En circunstancias que su abuelo y su padre eran importantes oficiales de la Dinastía China, tuvieron la oportunidad de que el médico jefe que atendía a la familia real, doctor Lee, viera al pequeño Wu Tunan. Este doctor descubrió en él muchísimos problemas, tales como asma, epilepsia y otros. A los 6 años de edad, luego de intensos tratamientos y de haber logrado una cierta recuperación, el doctor Lee recomendó a sus padres la práctica de artes marciales como terapia a su aún persistente debilidad que lo hacía presa fácil de enfermedades.
Gracias a su amistad con la familia real, tuvo la oportunidad de comenzar a practicar "Tai Chi Chuan" con el Maestro U Tshien Tshen, hijo del Maestro U Chuan Liu, quien fue discípulo del Gran Maestro Yang Lu Chang, experto del Tai Chi Quan y el mejor exponente de este arte por 200 años.
Durante 8 años el Shizhun Wu Tunan recibió instrucción del Maestro U Tshien Tshen quien lo recomendó luego para un entrenamiento más elevado con el Maestro "Yang Shao Hou", quien era el Mayor de los nietos del Maestro Yang Lu Chang y que en ese entonces era el instructor a cargo del Tai Chi Quan de la familia real y el mejor exponente de este arte de su generación.
Cuatro años duró su práctica con él, llegando a conocer la más elevada técnica llamada "Ling Kong Jin", que es la máxima demostración de poder del Tai Chi Quan y que consiste en golpear o botar personas a distancia sin necesidad de tocarlas. Continuó después descubriendo otras artes; "Pa Kua Chang" y Xingyi, llegando a ser un experto en ellas. El Gran Shizhun Wu Tunan no vivía de la enseñanza de artes marciales, aunque sí escribió varios libros al respecto, tales como: "Ciencia del Tai Chi Quan", "Tai Chi Tao", "Tai Chi y el conocimiento de la longevidad", "Tai Chi en relación a la Sicología", "Artes Marciales Chinas", etc.
Era muy bien considerado como profesor en diversas universidades, como la Universidad de Nam King y la Universidad del Oeste y Norte Unidas. Enseñaba Historia, Sicología y era médico profesional. Era conocido también como arqueólogo y antropólogo.
Murió en 1989 a la edad china de 108 años, siendo en ese momento el máximo exponente de Tai Chi Quan en el mundo.
Inscripción en la Tumba del Gran Maestro Wu Tunan
Tumba del Shizhun Wu Tunan y de su esposa. Mi Shizhun Wu Tunan era mongoliano; su apellido mongoliano era U La Han y su nombre, U La Bu. Nació en Pekín el 19 de Febrero del año 1884 y murió el 10 de Enero de 1989 a la edad china de 108 años. El Shizhun Wu Tunan fue muy inteligente desde pequeño y aprendió con el muy conocido Maestro Yang Shao Hou. Con el tiempo el poder de su arte marcial alcanzó un estándar divino: "Ling Kong Jin", podía lanzar a una persona a más de 10 metros, sin tocarla. En ese entonces era muy conocido en toda China y muchos alumnos lo siguieron para aprender Tai Chi. Durante su vida el Shizhun Wu Tunan promovió el Tai Chi y contribuyó grandemente al Arte Marcial de China. El Mundo del Arte Marcial lo honró como el máximo Gran Maestro del las Artes Marciales y Tai Chi para siempre. Nosotros, los dos únicos discípulos especiales, Ma Youqing y Sim Pooh Ho, más el discípulo especial indirecto Li Lian (1), estamos autorizados para hacer esta tumba especial para honrar y recordar su contribución. Marzo, 1989.
Historia del Tai Chi
Según “Introducción al Tai Chi Kong” de Sergio Huneeus.
Durante la Conferencia Internacional de Tai Chi Kong, realizada en 1984 en Wuhan, el Maestro Wu Tu Nam dictó una ponencia, en la cual sostuvo que “cuándo aparece el nombre de Tai Chi Kong y quién fue su creador son los temas fundamentales en torno a la Historia de esta disciplina. Hay diversas opiniones y teorías que buscan dar una respuesta y esto es positivo porque estimula la investigación”.
La versión que vamos a dar corresponde a la suscribió el Gran Maestro Wu Tu Nam, después de una vasta investigación de muchos años y que aparece documentada en el “Estudio del Tai Chi Kong del Clan Song, Origen y Ramas”, editado en 1916 por el erudito Song Shuming. Wu Tu Nam trabó contacto en 1908 con otro texto llamado “Manual de Tai Chi Kong, Origen y Ramas” que es muy similar al anterior. Él mismo preparó un manuscrito que fue destruido en tiempos de la Revolución Cultural.
El primer testimonio data de la Dinastía Sur y Norte, dice que Chang Lin Si practicaba el Tai Chi Kong. Este era algo como el alcalde en la provincia de An Huei, practicaba y enseñaba este arte a su gente, y mantuvo a la provincia bien defendida en tiempos de guerra y resguardada de los bandidos en tiempos de paz. Se informa que a su vez aprendió de Han Hong Yie (dinastía Liang) y para atrás ya no hay más datos escritos.
En la dinastía Tang (618-907) hay referencias de Hsu Tsien Ping, también de An Huei. Este Maestro vivió como un heremita, de barba y pelo largos, alto y corría como un caballo. Solía vender leña en el mercado y cantaba este poema suyo: “En la mañana cargo leña para vender/ En la tarde compro una garrafa de vino para llevarme a casa/ si me preguntan dónde está mi casa/ Está arriba, en la cumbre verde, más allá de las nubes”. Hsu Tsien Pin practicaba treinta siete posturas, y sus movimientos eran continuos como un gran río, lo llamaba arte del Puño Largo. Se dice que aprendió de Yu Huang Tse, de la misma línea de Chang Lin Si.
Wang Chong Yie de la dinastía Ming, seguidor de Chang San Fon llevó el Tai Chi Kong a la provincia de Ho-nam y escribió otro Clásico, el “Tai Chi Kong Chuan Lun”. De ahí va de generación en generación hasta la dinastía Ching.
Chang Fa de la dinastía Ching, era oriundo de Ho-nam pero hacía negocios en San Tsi, de tal modo que cada fin de año volvía a su tierra natal a visitar a su madre. En cierta ocasión, cuando hacía este viaje de regreso, pasó por la aldea Chen Chia Kuo y vio a la gente practicando un estilo duro de Kong Fu, llamado Pau Chwe. Viendo tanto despliegue -pensando para sí que no era inteligente perder tanta energía en una pelea- soltó una risotada. Esto molestó al instructor, un hombre fuerte y musculoso llamado Chen Chang Sing (1771-1853), Chang Fa consciente que había sido descortés optó por correr, Chen Chang Sing lo persiguió y cuando estuvo cerca suyo, este se volteó poniendo sus ojos en su perseguidor quien, sin tocarlo, salió disparado unos metros. Chen Chang Sing captando la tremenda fuerza interior de su oponente, se arrodilló pidiéndole que le enseñara. Chang Fa quiso probar su sinceridad y le dijo que volvería en tres años a enseñarle siempre y cuando tomara cada mañana unas piedrecitas y cada noche cortara ramas de los árboles, y que las almacenara separadamente. Al cabo de tres años aprobó la tarea encomendada y le explicó que lo había exigido por dos razones: primero para probar su sinceridad y segundo para que con la acción de recoger piedras soltara la mala energía acumulada en la cintura y al cortar ramas relajara el cuello y los hombros. De esta forma Chen Chang Sing fue aceptado como discípulo de Chang Fa.
El Maestro Wu Tu Nam (1884-1989) nació en Beijin en el seno de una familia mongoliana de oficiales de la dinastía Chin. Nació muy débil y fue atendido por el médico jefe de la familia real, padecía de asma y epilepsia entre otros males. Al cumplir 6 años, su médico le recomendó el Tai Chi Kong para prevenir su propensión a las enfermedades.
Su primer Maestro fue U Tshien Tshen, (hijo del fundador del estilo Wu de Tai Chi Kong) con quien aprendió durante ocho años. Luego éste Maestro le recomendó el Maestro Yang Sao Hou para que siguiera perfeccionándose en el Arte, estudiando a su lado durante cuatro años más. Llegó a dominar la técnica Lin Kong Chin que consiste en superar al adversario sin necesidad de tocarlo. Wu Tu Nam era un erudito, profesor de Historia y Psicología en la Universidad de Nam King, además de médico tradicional chino, arqueólogo y antropólogo. Aunque no era un profesional de las Artes Marciales, escribió varios libros sobre el tema: “Ciencia del Tai Chi Kong”, “Tai Chi Kong y el conocimiento de la longevidad”, “Tai Chi Kong en relación a la Sicología”, “Artes Marciales Chinas”, “Tai Chi Kong con sable”, “Tai Chi Kong con espada” entre otros estudios. Legó su conocimiento a dos discípulos herederos, los Maestros Ma Yu Chin, de la China Continental, y Sim Pooh Ho fundador de la Academia Mundial de Kong Fu Nam Wah Pai.
Yang Lu Chan (1799-1872) de la dinastía Chin, quien fue discípulo de Chen Chang Sing, es de los Maestros más famosos de Tai Chi Kong. Comenzó aprendiendo para sanar un grave problema de estómago y terminó siendo la más célebre autoridad del Arte Marcial en el Imperio Chino. Yang Lu Chan era oriundo del condado de Ion Nien, donde regresó luego de estudiar Tai Chi Kong con su Maestro, ciertas circunstancias de las Artes Marciales lo llevaron hasta la casa Imperial en Beijin, donde llegó a ser el Instructor Jefe luego de probar su técnica superior frente a los mejores exponentes de las Guardias de Palacio. Esto le valió el sobre nombre de “Yang sin igual” (Wu Ti) y gracias a su reputación el Tai Chi logró gran fama. Sus hijos, Yang Pan Hou (1837-1892) y Yang Chie Hou (1839-1917), continuaron con la fama de su padre. Su nieto Yang Sao Hou (1862-1930) -quién alcanzó a recibir instrucción directa de su abuelo y, por cierto, de su padre y tío- heredó el conocimiento completo de la tradición de Tai Chi Kong, y dado que tuvo que enfrentar muchos desafíos en el Arte Marcial, desarrolló una técnica superior que impactando los órganos internos, terminaba enseguida el enfrentamiento. Esto le valió el sobre nombre de “Yang, el que hace salir sangre por la boca”.
Durante la dinastía Tang también hay referencias de Li Tau Tzu, quien vivió en la montaña Wu-Tang. Se recuerda que este Maestro no comía nada cocido, sólo un poco de salvado de trigo diariamente. Nombraba su arte como puño del Cielo Anterior (ésta es una referencia al primer ordenamiento de los ocho trigramas, Pa Kua) o también del Puño Largo y constaba de las mismas treinta y siete posturas. Este Maestro es muy venerado porque conecta la tradición del Tai Chi Kong con la montaña Wu-Tang, que hasta el día de hoy es un lugar de peregrinaje muy respetado entre los cultores de este Arte.
Durante la dinastía Song (960-1279) es importante el nombre de Chang Mi, un funcionario público de alto rango, un erudito y gran conocedor del “I Ching”. Escribió un libro donde traza la Historia del Tai Chi Kong hasta Han Hong Yie, también afirma que “Quien no domina el ‘Libro de los Cambios’ (el ‘I Ching’) no puede entender el Tai Chi Kong. Uno debe meditar mañana y tarde en el ‘Libro de los Cambios’, entonces brilla la comprensión, en la mente, que trasciende el simbolismo; así surge el misterioso saber que sólo uno conoce”.
En la dinastía Yien (1279-1368) surge el Gran Maestro Chang San Fon, tan famoso por su aporte que suele pensarse que es el fundador del Tai Chi Kong. Fue un erudito que luego de ejercer funciones públicas se dedicó a la búsqueda de la longevidad y de la Plenitud. Finalmente conoció a un Taoista llamado Fo Lung Chuen Ren quien le enseñó Tai Chi Kong en la línea de Hsu Tsien Pin. Chang San Fon tenía 67 años cuando comenzó a practicar Tai Chi Kong y a los 80 se fue a enseñar a la montaña Wu-Tang. Escribió el “Tai Chi Kong Chuan Ching” que es un Clásico de la tradición literaria, puesto que en él describe la esencia de la práctica del Arte.
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Durante la Conferencia Internacional de Tai Chi Kong, realizada en 1984 en Wuhan, el Maestro Wu Tu Nam dictó una ponencia, en la cual sostuvo que “cuándo aparece el nombre de Tai Chi Kong y quién fue su creador son los temas fundamentales en torno a la Historia de esta disciplina. Hay diversas opiniones y teorías que buscan dar una respuesta y esto es positivo porque estimula la investigación”.
La versión que vamos a dar corresponde a la suscribió el Gran Maestro Wu Tu Nam, después de una vasta investigación de muchos años y que aparece documentada en el “Estudio del Tai Chi Kong del Clan Song, Origen y Ramas”, editado en 1916 por el erudito Song Shuming. Wu Tu Nam trabó contacto en 1908 con otro texto llamado “Manual de Tai Chi Kong, Origen y Ramas” que es muy similar al anterior. Él mismo preparó un manuscrito que fue destruido en tiempos de la Revolución Cultural.
El primer testimonio data de la Dinastía Sur y Norte, dice que Chang Lin Si practicaba el Tai Chi Kong. Este era algo como el alcalde en la provincia de An Huei, practicaba y enseñaba este arte a su gente, y mantuvo a la provincia bien defendida en tiempos de guerra y resguardada de los bandidos en tiempos de paz. Se informa que a su vez aprendió de Han Hong Yie (dinastía Liang) y para atrás ya no hay más datos escritos.
En la dinastía Tang (618-907) hay referencias de Hsu Tsien Ping, también de An Huei. Este Maestro vivió como un heremita, de barba y pelo largos, alto y corría como un caballo. Solía vender leña en el mercado y cantaba este poema suyo: “En la mañana cargo leña para vender/ En la tarde compro una garrafa de vino para llevarme a casa/ si me preguntan dónde está mi casa/ Está arriba, en la cumbre verde, más allá de las nubes”. Hsu Tsien Pin practicaba treinta siete posturas, y sus movimientos eran continuos como un gran río, lo llamaba arte del Puño Largo. Se dice que aprendió de Yu Huang Tse, de la misma línea de Chang Lin Si.
Wang Chong Yie de la dinastía Ming, seguidor de Chang San Fon llevó el Tai Chi Kong a la provincia de Ho-nam y escribió otro Clásico, el “Tai Chi Kong Chuan Lun”. De ahí va de generación en generación hasta la dinastía Ching.
Chang Fa de la dinastía Ching, era oriundo de Ho-nam pero hacía negocios en San Tsi, de tal modo que cada fin de año volvía a su tierra natal a visitar a su madre. En cierta ocasión, cuando hacía este viaje de regreso, pasó por la aldea Chen Chia Kuo y vio a la gente practicando un estilo duro de Kong Fu, llamado Pau Chwe. Viendo tanto despliegue -pensando para sí que no era inteligente perder tanta energía en una pelea- soltó una risotada. Esto molestó al instructor, un hombre fuerte y musculoso llamado Chen Chang Sing (1771-1853), Chang Fa consciente que había sido descortés optó por correr, Chen Chang Sing lo persiguió y cuando estuvo cerca suyo, este se volteó poniendo sus ojos en su perseguidor quien, sin tocarlo, salió disparado unos metros. Chen Chang Sing captando la tremenda fuerza interior de su oponente, se arrodilló pidiéndole que le enseñara. Chang Fa quiso probar su sinceridad y le dijo que volvería en tres años a enseñarle siempre y cuando tomara cada mañana unas piedrecitas y cada noche cortara ramas de los árboles, y que las almacenara separadamente. Al cabo de tres años aprobó la tarea encomendada y le explicó que lo había exigido por dos razones: primero para probar su sinceridad y segundo para que con la acción de recoger piedras soltara la mala energía acumulada en la cintura y al cortar ramas relajara el cuello y los hombros. De esta forma Chen Chang Sing fue aceptado como discípulo de Chang Fa.
El Maestro Wu Tu Nam (1884-1989) nació en Beijin en el seno de una familia mongoliana de oficiales de la dinastía Chin. Nació muy débil y fue atendido por el médico jefe de la familia real, padecía de asma y epilepsia entre otros males. Al cumplir 6 años, su médico le recomendó el Tai Chi Kong para prevenir su propensión a las enfermedades.
Su primer Maestro fue U Tshien Tshen, (hijo del fundador del estilo Wu de Tai Chi Kong) con quien aprendió durante ocho años. Luego éste Maestro le recomendó el Maestro Yang Sao Hou para que siguiera perfeccionándose en el Arte, estudiando a su lado durante cuatro años más. Llegó a dominar la técnica Lin Kong Chin que consiste en superar al adversario sin necesidad de tocarlo. Wu Tu Nam era un erudito, profesor de Historia y Psicología en la Universidad de Nam King, además de médico tradicional chino, arqueólogo y antropólogo. Aunque no era un profesional de las Artes Marciales, escribió varios libros sobre el tema: “Ciencia del Tai Chi Kong”, “Tai Chi Kong y el conocimiento de la longevidad”, “Tai Chi Kong en relación a la Sicología”, “Artes Marciales Chinas”, “Tai Chi Kong con sable”, “Tai Chi Kong con espada” entre otros estudios. Legó su conocimiento a dos discípulos herederos, los Maestros Ma Yu Chin, de la China Continental, y Sim Pooh Ho fundador de la Academia Mundial de Kong Fu Nam Wah Pai.
Yang Lu Chan (1799-1872) de la dinastía Chin, quien fue discípulo de Chen Chang Sing, es de los Maestros más famosos de Tai Chi Kong. Comenzó aprendiendo para sanar un grave problema de estómago y terminó siendo la más célebre autoridad del Arte Marcial en el Imperio Chino. Yang Lu Chan era oriundo del condado de Ion Nien, donde regresó luego de estudiar Tai Chi Kong con su Maestro, ciertas circunstancias de las Artes Marciales lo llevaron hasta la casa Imperial en Beijin, donde llegó a ser el Instructor Jefe luego de probar su técnica superior frente a los mejores exponentes de las Guardias de Palacio. Esto le valió el sobre nombre de “Yang sin igual” (Wu Ti) y gracias a su reputación el Tai Chi logró gran fama. Sus hijos, Yang Pan Hou (1837-1892) y Yang Chie Hou (1839-1917), continuaron con la fama de su padre. Su nieto Yang Sao Hou (1862-1930) -quién alcanzó a recibir instrucción directa de su abuelo y, por cierto, de su padre y tío- heredó el conocimiento completo de la tradición de Tai Chi Kong, y dado que tuvo que enfrentar muchos desafíos en el Arte Marcial, desarrolló una técnica superior que impactando los órganos internos, terminaba enseguida el enfrentamiento. Esto le valió el sobre nombre de “Yang, el que hace salir sangre por la boca”.
Durante la dinastía Tang también hay referencias de Li Tau Tzu, quien vivió en la montaña Wu-Tang. Se recuerda que este Maestro no comía nada cocido, sólo un poco de salvado de trigo diariamente. Nombraba su arte como puño del Cielo Anterior (ésta es una referencia al primer ordenamiento de los ocho trigramas, Pa Kua) o también del Puño Largo y constaba de las mismas treinta y siete posturas. Este Maestro es muy venerado porque conecta la tradición del Tai Chi Kong con la montaña Wu-Tang, que hasta el día de hoy es un lugar de peregrinaje muy respetado entre los cultores de este Arte.
Durante la dinastía Song (960-1279) es importante el nombre de Chang Mi, un funcionario público de alto rango, un erudito y gran conocedor del “I Ching”. Escribió un libro donde traza la Historia del Tai Chi Kong hasta Han Hong Yie, también afirma que “Quien no domina el ‘Libro de los Cambios’ (el ‘I Ching’) no puede entender el Tai Chi Kong. Uno debe meditar mañana y tarde en el ‘Libro de los Cambios’, entonces brilla la comprensión, en la mente, que trasciende el simbolismo; así surge el misterioso saber que sólo uno conoce”.
En la dinastía Yien (1279-1368) surge el Gran Maestro Chang San Fon, tan famoso por su aporte que suele pensarse que es el fundador del Tai Chi Kong. Fue un erudito que luego de ejercer funciones públicas se dedicó a la búsqueda de la longevidad y de la Plenitud. Finalmente conoció a un Taoista llamado Fo Lung Chuen Ren quien le enseñó Tai Chi Kong en la línea de Hsu Tsien Pin. Chang San Fon tenía 67 años cuando comenzó a practicar Tai Chi Kong y a los 80 se fue a enseñar a la montaña Wu-Tang. Escribió el “Tai Chi Kong Chuan Ching” que es un Clásico de la tradición literaria, puesto que en él describe la esencia de la práctica del Arte.
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Qi Gong
Qi Gong
Artículo del Dr. Yayama
Cuando alguien me pregunta qué es el kiko(qi-gong), respondo que el método del qi gong es como el de las recetas de cocina, donde si mezclas ciertos elementos siguiendo un método determinado consigues confeccionar unos platos. El sabor de estos platos no se puede comprobar ni con números ni con máquinas; sólo al comerlos se aprecia su calidad. Así, para explorar la capacidad del qi es necesario percibir la sensación concreta de ki dentro del cuerpo. El problema reside en comprender en qué consiste el ejercicio de qi-gong.
A mi modo de ver, es importante que esto se enseñe dejando a un lado el misticismo y el esoterismo ya que eso supondría una transmisión secreta. Todo el mundo posee la capacidad de desarrollar y nutrir el qi, capacidad que realizando ciertos ejercicios llegará sin duda a desarrollarla.
Volviendo a la comparación que he hecho al comenzar, si seguimos las indicaciones de un libro de cocina muy bueno, lograremos siempre unos resultados culinarios interesantes. Del mismo modo, el método de qi-gong debe ser también un sistema práctico realizable por todo el mundo; y efectivamente lo es. Aunque existen diferencias individuales, el qi-gong es un ejercicio que todo el mundo puede hacer.(...)
Se dice que "hay actualmente en China más de 3000 escuelas de qi-gong; en Japón existen también diferentes métodos. (...)
La práctica del qi-gong está compuesta por varias etapas. La primera consiste en hacer circular el qi por los 12 meridianos principales; a este nivel se tiene la sensación primaria del qi.
La etapa siguiente consiste en hacer shaoshuten ("pequeño circuito celeste "), en la que la circulación ans ren mai y dentro del mai se sitúan en la línea central del cuerpo. A partir de este momento, podemos sentir que el cuerpo humano existe no sólo como materia sino también como realidad energética, podemos sentir el cuerpo como un conjunto de células, como un microcosmos.
La tercera etapa es el daishuten ("gran circuito celeste"), cuando sentimos que podemos llegar a absorber el qi que rodea nuestro cuerpo libremente. Aquí se da una comunicación entre el microcosmos y el macrocosmos mediatizada por el cuerpo.
La etapa siguiente es el furenshuten, es decir, la etapa que sobrepasa el método consciente, en la que no se presta atención siquiera a absorber o a liberar el qi en relación con el exterior o el interior.
Estas son las cuatro etapas en las que yo concibo el aprendizaje del qi-gong. (...)
Comencé por estudiar la medicina europea y luego la he practicado. Empecé a interesarme también por el qi-gong, método considerado generalmente como no científico.
Cuando era estudiante, me interesaban los tratamientos psicológicos y físicos, pero trabajaba como cirujano en un gran hospital comarcal de Fukuoka. Al principio estaba en Urgencias, donde tuve mucha práctica con las técnicas médicas. Pero cuando empecé a trabajar como médico generalista, surgieron los problemas.
A los grandes hospitales vienen pacientes con todo tipo de enfermedades, y llegué a constatar que la tecnología y los conocimientos médicos occidentales del más alto nivel en Japón eran totalmente impotentes ante determinadas patologías generales, como aquellas en las que los síntomas no son muy importantes, por ejemplo la hipertensión. Cuando alguien padece hipertensión, generalmente los médicos se contentan con recetarle un medicamento que simplemente hace que la tensión baje.
Por otra parte, hay también enfermedades muy complejas que se tratan con medicamentos que producen efectos secundarios nefastos, pero que como no existen otras soluciones, se siguen utilizando. Los médicos no conciben otro tipo de estimulantes. Yo me preguntaba si uno no podía contar con un mayor conocimiento de este tipo de enfermedades, y por eso comencé a estudiar la medicina china. Para mi sorpresa, descubrí que ésta podía comprender aquello que la medicina occidental era incapaz de definir.
Si comparamos la medicina moderna con un ordenador, podemos hacer la siguiente analogía. Este ordenador permite trabajar con dos soportes lógicos o software distintos: la medicina china y la occidental. Así, utilizando el software chino he podido comprender lo que era imposible de comprender con el rápido soporte lógico occidental.
Descubrí que, tras realizar intervenciones quirúrgicas, la medicina china resultaba muy eficaz para restablecer la fuerza física de los pacientes. Esto hizo que me interesara cada vez más por la medicina china; tanto que empecé a estudiar la acupuntura y a desarrollar mis propias capacidades curativas dentro del sistema de la medicina china.
Comencé a recibir un número creciente de pacientes que consideraban que mi especialidad era la medicina china, y me di cuenta de que después de tratar sus enfermedades con los métodos chinos, me invadía un gran cansancio que no comprendía. Esta inquietud era completamente natural para mí, que llevaba muchos años practicando las artes marciales y confiaba en mi fuerza física. En el liceo había practicado el kendo, en la universidad el kárate y luego el aikido. Por eso, me preguntaba por qué estaba tan cansado hasta que finalmente descubrí lo que es el qi.
Mi cansancio se debía a que al absorber el qi de los enfermos, mi propio qi se consumía. Viendo además que muchos médicos que tratan el cáncer con la medicina china son a menudo víctimas de este mal, y que los psiquiatras "se desquician" como resultado de sus especialidades, empecé a preguntarme si los enfermos contaminaban a los médicos con su qi, dejándolos enfermos también.
En esa época asistí a un seminario sobre el qi-gong dirigido por un experto chino que me inició en la práctica.Tras haber estudiado y practicado suficientemente el qi-gong, reuní un grupo de enfermos para los que los tratamientos médicos modernos resultaban ineficaces. Reflexionando sobre ello ahora, me doy cuenta de que era una práctica rudimentaria, pero yo no disponía de otras soluciones. Además, los enfermos no conseguían hacer los movimientos que yo hacía porque no tenían el mismo hábito de ejercicio físico, eran particularmente débiles, etc.
Poco a poco fui elaborando otro tipo de movimientos que fueran realizables por mis pacientes. De este modo ellos se convirtieron en mis maestros de qi-gong, ya que gracias a sus capacidades y necesidades, tuve que ir elaborando y aprendiendo muchas cosas.(...)En los clásicos chinos, se dice que "cuando se consigue dominar el shaoshuten, se consigue curar todo tipo de enfermedades". Basándome en ello, comencé a practicar el shaoshuten. Trabajé 6 meses para sentir cómo la corriente de qi circulaba por el ren mai y el du mai, pero tuve dificultades a la hora de enseñárselo a mis enfermos.
Poco a poco logré, a pesar de su perplejidad, sensibilizar el hyakué hasta el bajo vientre, es decir, la circulación del qi sobre la parte anterior del cuerpo, luego por la espalda a lo largo de la columna vertebral, etc. Poco a poco conseguí desarrollar distintos métodos aplicables a mis enfermos. (...)
En la época en que yo alcanzaba el nivel de shaoshuten, terminaba cansado después de tratar a mis pacientes. Yo creía que el método de qi-gong debía seguir el principio natural del universo y que, si seguía ese principio fundamental, no debía fatigarme al curar a los enfermos. Si yo me fatigaba era porque practicaba el método alejándome de este principio.
Hoy ya he alcanzado el nivel de daishuten, y consigo hacer que el qi penetre a partir de hyakué o de senkosu; puedo absorber la energía del cielo y de la tierra convirtiéndome en el eslabón de una cadena capaz de reunir toda esta energía y utilizarla a continuación. No me fatigo en absoluto al curar a mis pacientes, sino que me siento reabastecido de qi y es una sensación agradable. Si por ejemplo cojo un catarro, se "disuelve" inmediatamente. No he tenido un maestro particular de qi-gong, sino que me atrevo a decir que son los pacientes, aquellos que han seguido mi método de tratamiento, los que han sido mi maestro.
El nivel de qi de estos pacientes era demasiado bajo como para que alguien les curara con medicamentos, pero al cabo de 3 años de práctica de qi-gong, han alcanzado el nivel de shaoshuten y después el de daishuten. Varias docenas de personas han alcanzado un nivel que les permite curar a sus amistades y parientes, ya que al seguir el principio fundamental de la naturaleza y al practicar el qi-gong, es normal que uno llegue a aplicar positivamente el qi alrededor de su cuerpo. Creo que alguien que goce de buena salud y que tenga el espíritu abierto puede alcanzar el nivel de daishuten en unos cuantos meses si practica correctamente. Me gustaría presentar el método de daishuten en público en un futuro próximo.(...)El maestro Tokitsu invitó al doctor Yayama a dirigir un curso durante el primer fin de semana del mes de Mayo de 1995. El tema del curso fue el siguiente:
Presentación y explicación general del concepto del qi, así como la posibilidad de constatar la existencia delqi en nuestra vida cotidiana: El doctor Yayama mostró determinados ejercicios o formas de observación gracias a los cuales es posible darse cuenta de la presencia del qi en el cuerpo y en el entorno.
Práctica del qi como medio para lograr el bienestar, es decir, para mejorar la salud y curarse hasta cierto punto: El doctor Yayama explicó diversos ejercicios concretos diseñados para este fin.
Aplicación de esta práctica del qi-gong a las artes marciales. Cómo y en qué medida se puede hacer, cómo es posible aumentar la fuerza en una fase posterior, y cómo se puede disminuir la fuerza del adversario: La eficacia reside en la posibilidad de aumentar la fuerza propia y de disminuir la del adversario.
El doctor Yayama ha utilizado su método con sus pacientes para aumentar su energía y vitalidad, pero después de obtener con ellos este resultado positivo, consiguió el resultado inverso en su práctica marcial. Gracias a su condición de médico, constató una correlación entre el hecho de curar a sus pacientes y el de dominar al adversario, dos formas de dinamismo del qi que son opuestas.
El maestro Tokitsu terminó la traducción de estos pasajes y sus comentarios dicientdo: "Personalmente, yo sigo interesándome después de una quincena de años en la práctica del qi-gong, y practico una parte del método del maestro Yayama. Cuento con desarrollar a partir de este curso sus aplicaciones en el tai-chi, en las técnicas de combate, etc., es decir, en nuestra práctica general."
Artículo del Dr. Yayama
Cuando alguien me pregunta qué es el kiko(qi-gong), respondo que el método del qi gong es como el de las recetas de cocina, donde si mezclas ciertos elementos siguiendo un método determinado consigues confeccionar unos platos. El sabor de estos platos no se puede comprobar ni con números ni con máquinas; sólo al comerlos se aprecia su calidad. Así, para explorar la capacidad del qi es necesario percibir la sensación concreta de ki dentro del cuerpo. El problema reside en comprender en qué consiste el ejercicio de qi-gong.
A mi modo de ver, es importante que esto se enseñe dejando a un lado el misticismo y el esoterismo ya que eso supondría una transmisión secreta. Todo el mundo posee la capacidad de desarrollar y nutrir el qi, capacidad que realizando ciertos ejercicios llegará sin duda a desarrollarla.
Volviendo a la comparación que he hecho al comenzar, si seguimos las indicaciones de un libro de cocina muy bueno, lograremos siempre unos resultados culinarios interesantes. Del mismo modo, el método de qi-gong debe ser también un sistema práctico realizable por todo el mundo; y efectivamente lo es. Aunque existen diferencias individuales, el qi-gong es un ejercicio que todo el mundo puede hacer.(...)
Se dice que "hay actualmente en China más de 3000 escuelas de qi-gong; en Japón existen también diferentes métodos. (...)
La práctica del qi-gong está compuesta por varias etapas. La primera consiste en hacer circular el qi por los 12 meridianos principales; a este nivel se tiene la sensación primaria del qi.
La etapa siguiente consiste en hacer shaoshuten ("pequeño circuito celeste "), en la que la circulación ans ren mai y dentro del mai se sitúan en la línea central del cuerpo. A partir de este momento, podemos sentir que el cuerpo humano existe no sólo como materia sino también como realidad energética, podemos sentir el cuerpo como un conjunto de células, como un microcosmos.
La tercera etapa es el daishuten ("gran circuito celeste"), cuando sentimos que podemos llegar a absorber el qi que rodea nuestro cuerpo libremente. Aquí se da una comunicación entre el microcosmos y el macrocosmos mediatizada por el cuerpo.
La etapa siguiente es el furenshuten, es decir, la etapa que sobrepasa el método consciente, en la que no se presta atención siquiera a absorber o a liberar el qi en relación con el exterior o el interior.
Estas son las cuatro etapas en las que yo concibo el aprendizaje del qi-gong. (...)
Comencé por estudiar la medicina europea y luego la he practicado. Empecé a interesarme también por el qi-gong, método considerado generalmente como no científico.
Cuando era estudiante, me interesaban los tratamientos psicológicos y físicos, pero trabajaba como cirujano en un gran hospital comarcal de Fukuoka. Al principio estaba en Urgencias, donde tuve mucha práctica con las técnicas médicas. Pero cuando empecé a trabajar como médico generalista, surgieron los problemas.
A los grandes hospitales vienen pacientes con todo tipo de enfermedades, y llegué a constatar que la tecnología y los conocimientos médicos occidentales del más alto nivel en Japón eran totalmente impotentes ante determinadas patologías generales, como aquellas en las que los síntomas no son muy importantes, por ejemplo la hipertensión. Cuando alguien padece hipertensión, generalmente los médicos se contentan con recetarle un medicamento que simplemente hace que la tensión baje.
Por otra parte, hay también enfermedades muy complejas que se tratan con medicamentos que producen efectos secundarios nefastos, pero que como no existen otras soluciones, se siguen utilizando. Los médicos no conciben otro tipo de estimulantes. Yo me preguntaba si uno no podía contar con un mayor conocimiento de este tipo de enfermedades, y por eso comencé a estudiar la medicina china. Para mi sorpresa, descubrí que ésta podía comprender aquello que la medicina occidental era incapaz de definir.
Si comparamos la medicina moderna con un ordenador, podemos hacer la siguiente analogía. Este ordenador permite trabajar con dos soportes lógicos o software distintos: la medicina china y la occidental. Así, utilizando el software chino he podido comprender lo que era imposible de comprender con el rápido soporte lógico occidental.
Descubrí que, tras realizar intervenciones quirúrgicas, la medicina china resultaba muy eficaz para restablecer la fuerza física de los pacientes. Esto hizo que me interesara cada vez más por la medicina china; tanto que empecé a estudiar la acupuntura y a desarrollar mis propias capacidades curativas dentro del sistema de la medicina china.
Comencé a recibir un número creciente de pacientes que consideraban que mi especialidad era la medicina china, y me di cuenta de que después de tratar sus enfermedades con los métodos chinos, me invadía un gran cansancio que no comprendía. Esta inquietud era completamente natural para mí, que llevaba muchos años practicando las artes marciales y confiaba en mi fuerza física. En el liceo había practicado el kendo, en la universidad el kárate y luego el aikido. Por eso, me preguntaba por qué estaba tan cansado hasta que finalmente descubrí lo que es el qi.
Mi cansancio se debía a que al absorber el qi de los enfermos, mi propio qi se consumía. Viendo además que muchos médicos que tratan el cáncer con la medicina china son a menudo víctimas de este mal, y que los psiquiatras "se desquician" como resultado de sus especialidades, empecé a preguntarme si los enfermos contaminaban a los médicos con su qi, dejándolos enfermos también.
En esa época asistí a un seminario sobre el qi-gong dirigido por un experto chino que me inició en la práctica.Tras haber estudiado y practicado suficientemente el qi-gong, reuní un grupo de enfermos para los que los tratamientos médicos modernos resultaban ineficaces. Reflexionando sobre ello ahora, me doy cuenta de que era una práctica rudimentaria, pero yo no disponía de otras soluciones. Además, los enfermos no conseguían hacer los movimientos que yo hacía porque no tenían el mismo hábito de ejercicio físico, eran particularmente débiles, etc.
Poco a poco fui elaborando otro tipo de movimientos que fueran realizables por mis pacientes. De este modo ellos se convirtieron en mis maestros de qi-gong, ya que gracias a sus capacidades y necesidades, tuve que ir elaborando y aprendiendo muchas cosas.(...)En los clásicos chinos, se dice que "cuando se consigue dominar el shaoshuten, se consigue curar todo tipo de enfermedades". Basándome en ello, comencé a practicar el shaoshuten. Trabajé 6 meses para sentir cómo la corriente de qi circulaba por el ren mai y el du mai, pero tuve dificultades a la hora de enseñárselo a mis enfermos.
Poco a poco logré, a pesar de su perplejidad, sensibilizar el hyakué hasta el bajo vientre, es decir, la circulación del qi sobre la parte anterior del cuerpo, luego por la espalda a lo largo de la columna vertebral, etc. Poco a poco conseguí desarrollar distintos métodos aplicables a mis enfermos. (...)
En la época en que yo alcanzaba el nivel de shaoshuten, terminaba cansado después de tratar a mis pacientes. Yo creía que el método de qi-gong debía seguir el principio natural del universo y que, si seguía ese principio fundamental, no debía fatigarme al curar a los enfermos. Si yo me fatigaba era porque practicaba el método alejándome de este principio.
Hoy ya he alcanzado el nivel de daishuten, y consigo hacer que el qi penetre a partir de hyakué o de senkosu; puedo absorber la energía del cielo y de la tierra convirtiéndome en el eslabón de una cadena capaz de reunir toda esta energía y utilizarla a continuación. No me fatigo en absoluto al curar a mis pacientes, sino que me siento reabastecido de qi y es una sensación agradable. Si por ejemplo cojo un catarro, se "disuelve" inmediatamente. No he tenido un maestro particular de qi-gong, sino que me atrevo a decir que son los pacientes, aquellos que han seguido mi método de tratamiento, los que han sido mi maestro.
El nivel de qi de estos pacientes era demasiado bajo como para que alguien les curara con medicamentos, pero al cabo de 3 años de práctica de qi-gong, han alcanzado el nivel de shaoshuten y después el de daishuten. Varias docenas de personas han alcanzado un nivel que les permite curar a sus amistades y parientes, ya que al seguir el principio fundamental de la naturaleza y al practicar el qi-gong, es normal que uno llegue a aplicar positivamente el qi alrededor de su cuerpo. Creo que alguien que goce de buena salud y que tenga el espíritu abierto puede alcanzar el nivel de daishuten en unos cuantos meses si practica correctamente. Me gustaría presentar el método de daishuten en público en un futuro próximo.(...)El maestro Tokitsu invitó al doctor Yayama a dirigir un curso durante el primer fin de semana del mes de Mayo de 1995. El tema del curso fue el siguiente:
Presentación y explicación general del concepto del qi, así como la posibilidad de constatar la existencia delqi en nuestra vida cotidiana: El doctor Yayama mostró determinados ejercicios o formas de observación gracias a los cuales es posible darse cuenta de la presencia del qi en el cuerpo y en el entorno.
Práctica del qi como medio para lograr el bienestar, es decir, para mejorar la salud y curarse hasta cierto punto: El doctor Yayama explicó diversos ejercicios concretos diseñados para este fin.
Aplicación de esta práctica del qi-gong a las artes marciales. Cómo y en qué medida se puede hacer, cómo es posible aumentar la fuerza en una fase posterior, y cómo se puede disminuir la fuerza del adversario: La eficacia reside en la posibilidad de aumentar la fuerza propia y de disminuir la del adversario.
El doctor Yayama ha utilizado su método con sus pacientes para aumentar su energía y vitalidad, pero después de obtener con ellos este resultado positivo, consiguió el resultado inverso en su práctica marcial. Gracias a su condición de médico, constató una correlación entre el hecho de curar a sus pacientes y el de dominar al adversario, dos formas de dinamismo del qi que son opuestas.
El maestro Tokitsu terminó la traducción de estos pasajes y sus comentarios dicientdo: "Personalmente, yo sigo interesándome después de una quincena de años en la práctica del qi-gong, y practico una parte del método del maestro Yayama. Cuento con desarrollar a partir de este curso sus aplicaciones en el tai-chi, en las técnicas de combate, etc., es decir, en nuestra práctica general."
Los Puntos Dragón (acupuntura)
Los Puntos Dragón, están clasificados de la siguiente manera: 7 Dragones Internos y 7 Dragones Externos. Estos puntos son utilizados como una receta para despertar las energías defensivas del cuerpo, tanto las internas como las externas y para purificar la energía (Qi) a un nivel profundo.
Tradicionalmente, los Dragones han sido vistos como una manifestación de la energía Yang celestial en los humanos, estos Dragones son capaces de “espantar” los espíritus Gui (Espíritus terrenos), cuando estos interfieren con la integridad del Qi de la persona. Algunos terapeutas ven estos Dragones y Espíritus como una metáfora y una forma de limpiar las causas internas y externas de una enfermedad. Otros lo ven como metafórica y real. Desde mi experiencia, he encontrado que este es un poderoso y útil tratamiento para reponer a una persona que se encuentre energéticamente estancada o se sienta incapaz para seguir adelante en la vida y logra que nuevamente se ponga en marcha.
El tratamiento solo es necesario cuando la energía un individuo no responde a otros tratamientos. Algunos se refieren a este estado como “posesión”. Quizá sea más útil pensar que se trata de la incapacidad de la autentica naturaleza de la persona, que se encuentra temporalmente oculta, haciendo que para ellos sea difícil vivir una vida plena.
“El tratamiento es Mejor efectuarlo con una conciencia despierta y la mente centrada, esto por parte del terapeuta. También es mucho mejor si se permanece con el paciente durante todo el tratamiento”
Los puntos han sido publicados incluso en la internet, así que aquí están: El procedimiento es punzar los puntos Dragones Internos primero y seguido de los puntos Dragones Externos (si es que hay necesidad de esto) Las agujas son insertadas según la secuencia dada, con una leve sedación, entonces cuando todas las agujas estén colocadas se sedan totalmente. Se mantienen por unos 20 minutos y son retiradas de forma normal o con una leve tonificación, esto último si los pulsos no han cambiado.
Puntos Dragones Internos: Punto Maestro un fen por debajo de Vaso Concepción Jiuwei Ren15 ; Juque Ren14 ; Tianshu E25 ; Futu del Fémur E32 ; Chongyang (punto Yuan)E42
Puntos Dragones Externos: Punto Maestro Vaso Gobernador Baihui Du20 ; Hongding Du19); Dazgu V11 ; Shenshu V23 ; Jinggu V61
Al parecer estos puntos fueron parte de una tradición oral y como tal fue transmitida de maestro a discípulo según la tradición cómo tal, según el prof. Alan Hext, L.Ac.
En su libro Lonny Jarret menciona el uso de los Dragones Internos para condiciones similares a las que conocemos como “Flema invadiendo el Corazón.” Unos de los puntos Dragón son Ren14 y Ren15, estos ejercen influencia sobre el corazón. Los otros dos puntos E25 y E32 benefician el Jiao medio y ayudan a transformar la flema. Añade además que los Dragones externos pueden ser usados ante cualquier “ataque externo” (Viento/Calor/Humedad/Frío), puesto que cualquier ataque externo puede considerase un “demonio.” Lo vemos en el espíritu que guarda cada Zhang-Fu: Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi.
Indicaciones: Dragones Internos: En casos de Lutos, Perdidas y Depresiones profundas, Perdida del gusto por la vida, Problemas que del Shen en General.
Dragones Externos: En caso de ataques de tipo externo e internos.
-Por lo General se aplican los Dragones Internos por 20 minutos, seguido de los Dragones Externos por otros 20 minutos, eso completa un ciclo de tratamiento con los Puntos Dragón.
Tradicionalmente, los Dragones han sido vistos como una manifestación de la energía Yang celestial en los humanos, estos Dragones son capaces de “espantar” los espíritus Gui (Espíritus terrenos), cuando estos interfieren con la integridad del Qi de la persona. Algunos terapeutas ven estos Dragones y Espíritus como una metáfora y una forma de limpiar las causas internas y externas de una enfermedad. Otros lo ven como metafórica y real. Desde mi experiencia, he encontrado que este es un poderoso y útil tratamiento para reponer a una persona que se encuentre energéticamente estancada o se sienta incapaz para seguir adelante en la vida y logra que nuevamente se ponga en marcha.
El tratamiento solo es necesario cuando la energía un individuo no responde a otros tratamientos. Algunos se refieren a este estado como “posesión”. Quizá sea más útil pensar que se trata de la incapacidad de la autentica naturaleza de la persona, que se encuentra temporalmente oculta, haciendo que para ellos sea difícil vivir una vida plena.
“El tratamiento es Mejor efectuarlo con una conciencia despierta y la mente centrada, esto por parte del terapeuta. También es mucho mejor si se permanece con el paciente durante todo el tratamiento”
Los puntos han sido publicados incluso en la internet, así que aquí están: El procedimiento es punzar los puntos Dragones Internos primero y seguido de los puntos Dragones Externos (si es que hay necesidad de esto) Las agujas son insertadas según la secuencia dada, con una leve sedación, entonces cuando todas las agujas estén colocadas se sedan totalmente. Se mantienen por unos 20 minutos y son retiradas de forma normal o con una leve tonificación, esto último si los pulsos no han cambiado.
Puntos Dragones Internos: Punto Maestro un fen por debajo de Vaso Concepción Jiuwei Ren15 ; Juque Ren14 ; Tianshu E25 ; Futu del Fémur E32 ; Chongyang (punto Yuan)E42
Puntos Dragones Externos: Punto Maestro Vaso Gobernador Baihui Du20 ; Hongding Du19); Dazgu V11 ; Shenshu V23 ; Jinggu V61
Al parecer estos puntos fueron parte de una tradición oral y como tal fue transmitida de maestro a discípulo según la tradición cómo tal, según el prof. Alan Hext, L.Ac.
En su libro Lonny Jarret menciona el uso de los Dragones Internos para condiciones similares a las que conocemos como “Flema invadiendo el Corazón.” Unos de los puntos Dragón son Ren14 y Ren15, estos ejercen influencia sobre el corazón. Los otros dos puntos E25 y E32 benefician el Jiao medio y ayudan a transformar la flema. Añade además que los Dragones externos pueden ser usados ante cualquier “ataque externo” (Viento/Calor/Humedad/Frío), puesto que cualquier ataque externo puede considerase un “demonio.” Lo vemos en el espíritu que guarda cada Zhang-Fu: Shen, Hun, Po, Yi, y Zhi.
Indicaciones: Dragones Internos: En casos de Lutos, Perdidas y Depresiones profundas, Perdida del gusto por la vida, Problemas que del Shen en General.
Dragones Externos: En caso de ataques de tipo externo e internos.
-Por lo General se aplican los Dragones Internos por 20 minutos, seguido de los Dragones Externos por otros 20 minutos, eso completa un ciclo de tratamiento con los Puntos Dragón.
Por: Lucy Rogers, L.Ac. Traducción: Orlando Rodríguez Urriola
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